Confrontando o Nacionalismo Cristão com o Livro de Amós
Manifestantes no Capitólio carregando cartazes cristãos ao lado de bandeiras dos confederados colocaram o nacionalismo cristão nas notícias como nunca antes. Este ciclo de notícias chamou a atenção necessária para o poder e prevalência de tal nacionalismo, e não menos importante a maneira como alguns cristãos aplicam as promessas de Deus para Israel aos Estados Unidos da América. O que costuma ser esquecido, porém, é a maneira como o próprio Antigo Testamento enfraquece o tipo de nacionalismo exibido em grande parte da igreja americana.
O Poder e a Prevalência do Nacionalismo Cristão
O nacionalismo cristão é mais comum do que podemos pensar. Em seu livro, Taking America Back for God, Whitehead e Perry relatam que 29% de todos os americanos acreditam que o “governo federal deve declarar os Estados Unidos uma nação cristã”[1]. Quase dois terços “concordam muito ou totalmente” que “Deus concedeu à América um papel especial na história humana. ” Muitos cristãos descrevem esse “papel especial” de maneiras que aplicam as promessas bíblicas à política americana[2].
Não convencido? Basta ouvir o ex-presidente George W. Bush chamando o “ideal da América” de “esperança de toda a humanidade” antes de aplicar as palavras do evangelho sobre o Cristo Encarnado a este ideal americano: “E a luz brilha nas trevas, e as trevas não podem vence-la. ”
Ouça o ex-presidente Donald Trump chamar o povo americano de um “público justo” que é “defendido por Deus” ou o ex-vice-presidente Mike Pence usando a Epístola aos Hebreus para chamar sua audiência a “correr a corrida proposta para nós” e para “fixar nossos olhos na Velha Glória e em tudo que ela representa”.
Ouça o ex-presidente Barack Obama chamar os Estados Unidos de “a última melhor esperança na terra” ou a ex-secretária de Estado Hilary Clinton alegando que os Estados Unidos são “[uma] cidade brilhante em uma colina”, até mesmo “a nação indispensável”. Ouça o presidente Biden falando sobre uma “fé” que “sustenta a América” e, depois de citar um hino repleto de alusões bíblicas, convoca o povo a “embarcar na obra que Deus e a história nos chamaram a fazer… com fé na América e uns nos outros. ”
Em cada uma dessas ocasiões, os líderes políticos reivindicam verdades sobre Deus e seu povo para uma nação secular e seus cidadãos. Ao fazer isso, eles demonstram que o nacionalismo cristão não é apenas generalizado, mas também politicamente eficaz.
Os cristãos há muito reconheceram que, devidamente compreendido, o patriotismo é uma virtude cristã, uma disposição saudável para valorizar e investir na comunidade particular em que vivemos nosso amor a Deus e ao próximo[3]. “A igreja sobreviverá à ascensão e declínio de cada nação ”, escreve Wolterstorff. “Mas a ascensão e declínio das nações não é, por isso, uma questão de indiferença para a igreja. Pois [nele] repousam milhões de contos de alegria e sofrimento humano”[4].
Mas quando substituímos Jesus por uma referência a uma bandeira americana, sugerimos que nosso país desempenha um papel único e insubstituível nos propósitos soberanos de Deus, ou reivindicamos a proteção especial de Deus para nossa nação, não estamos praticando um patriotismo genuinamente cristão. Podemos até praticar idolatria.
O Confronto de Amós ao Nacionalismo Idólatra
Talvez o livro de Amós possa servir como um teste decisivo para saber se caímos na armadilha da idolatria nacionalista. Embora o profeta tenha a reputação de apontar a injustiça de Israel, as falhas morais que ele confrontou foram baseadas na idolatria do povo de Deus.
Apesar do que podemos esperar, essa idolatria não significa que os israelitas estavam todos procurando novos deuses para adorar. A principal maneira pela qual o público de Amós criou ídolos foi transformando Deus em um ídolo nacionalista[5]. Eles reivindicaram o nome de Yahweh, enquanto rejeitaram o caminho de Yahweh. Eles louvaram a Yahweh em adoração, mas se recusaram a seguir Yahweh no trabalho. Agora, Amós os chama para acordar e reconhecer que o deus que eles construíram para si mesmos não tem nenhuma semelhança com o Deus de Abraão, Isaque e Jacó.
Como isso pôde acontecer? Em parte porque eles aceitaram as promessas e os propósitos da aliança de Deus e os compararam com seu sucesso nacional. Amazias, o sacerdote de Betel, faz a afirmação nos termos mais claros imagináveis: Betel é “o santuário do rei e o templo do reino” (Amós 7:12).
De uma perspectiva bíblica, isso é catastrófico. A característica definidora dos reis de Israel era ser a personificação da lei de Yahweh, uma lei mediada pelo sacerdócio (Deuteronômio 17:18). Mas Amazias deixa claro que nem este templo nem seu sacerdote enfrentarão o rei ou o fracasso do país em cumprir a lei de Yahweh, porque seu “Yahweh” tornou-se completamente identificado com o sucesso da nação.
Isso explica por que a idolatria nacional de Israel andou de mãos dadas com a injustiça. Amós profetizou para um povo saído de uma época de expansão militar e prosperidade econômica. Não se pode esperar que um deus completamente identificado com a nação critique as práticas dessa nação durante tais épocas.
Portanto, a injustiça do povo não foi confrontada. Eles transformaram a justiça em amargura (5: 7), pisoteando os pobres enquanto compravam uma segunda casa e viviam no conforto do luxo (5:11). Eles negaram justiça aos necessitados em seus tribunais (5:10). Até mesmo sua adoração foi corrompida. Eles bebiam vinho ganho por meio de empréstimos predatórios em cultos de adoração (2: 8b) e passavam o dia de sábado sonhando em como apressar os pobres no mercado (8: 6).
Da perspectiva de Amós, a vida do povo de Deus estava em ruínas. Mas as pessoas poderosas entre o povo de Deus não podiam ser incomodadas (6: 6). Bem, é claro que não. Eles foram o povo escolhido. Deus estava do lado deles.
Eles não poderiam estar mais errados.
Embora os israelitas fizessem parte de uma comunidade política escolhida exclusivamente por Deus, Amós reconheceu que essa identidade como povo de Deus garantiu o julgamento de Deus quando rejeitaram seu caminho: “De todas as famílias da terra, só escolhi vocês”, declarou Yahweh. “Por isso devo castigá-los por todos os seus pecados”. (3: 2)
Os israelitas pensaram que Yahweh deve ter ficado encantado com sua adoração. Por causa da forma como sua idolatria nacionalista produzia injustiça, Yahweh declarou em vez disso: “Sinto imenso desprezo de suas festas religiosas, não suporto suas reuniões solenes”(5:21).
Os israelitas achavam que se podia confiar no Deus que os tirou do Egito para lhes dar vitórias militares. Eles eram, pelo menos em suas próprias mentes, uma nação verdadeiramente excepcional e indispensável! Contra isso, Yahweh os revela um segredo: ele conduziu outras nações para fora de seus próprios êxodos e de forma alguma está obrigado a prosperar seu povo pecador (9: 7-8).
Os israelitas ansiavam que o Senhor fosse até eles. Amós declara que Deus estava realmente a caminho, mas que sua vinda significou um julgamento pior do que as fomes, secas, doenças e pragas que ele já havia enviado. Porque ao contrário de seu ídolo nacional, cuja chegada sempre significou bênção, Yahweh viria com julgamento (4: 6-13).
Que esperança Amós oferece ao povo de Deus em meio a sua idolatria nacionalista? À primeira vista, não muito, especialmente no curto prazo (2: 6). A esperança de curto prazo que existe começa com uma dupla busca.
Primeiro, busque a Yahweh, enquanto rejeita os próprios templos nacionalistas onde o povo pensava que ele deveria ser procurado. “Procure-me e viva; não procure Betel. . . Betel será reduzida a nada” (5: 4-5). Os centros religiosos cujas liturgias, líderes e símbolos se tornaram totalmente identificados com o sucesso econômico e político do reino só podiam esperar um julgamento iminente e devastador. Para escapar desse julgamento, era necessário rejeitar aquele santuário e seu sistema de adoração falsa, voltando-se, em vez disso, para o Deus vivo e verdadeiro.
Em segundo lugar, Yahweh chama seu povo a buscar o bem estabelecendo justiça em sua comunidade (5:15). Assim como buscar o verdadeiro Yahweh exigia rejeitar a falsa adoração a Yahweh, buscar a justiça exigiria que o povo de Deus rejeitasse as práticas injustas de seus tribunais, escritórios de impostos e mercados e, ao invés disso, deixar “a justiça correr como um rio, a justiça como um infindável fluxo”(5:24).
Mesmo se algumas pessoas do povo de Deus aceitarem essa dupla busca, as perspectivas de curto prazo permanecem sombrias. O melhor que Amós pôde profetizar é que se seu público praticasse tal arrependimento, então “talvez o Senhor Deus Todo-Poderoso tenha misericórdia”. Mesmo assim, tal misericórdia seria apenas para um “remanescente” (5: 15b).
Esse arrependimento de curto prazo é alimentado, em última análise, pela esperança de longo prazo que Amós oferece nas palavras finais de sua profecia. Um dia, Yahweh restaurará a casa de Davi (9:11). Quando ele fizer isso, o resultado será nada menos que uma transformação cósmica.
“’Virá o tempo’, diz o Senhor, ‘em que o trigo e as uvas crescerão tão rápido que o povo não dará conta de colhê-los. Vinho doce gotejará das videiras no alto das colinas de Israel.Trarei meu povo exilado de Israel de volta de terras distantes’”(9: 13–14).
A esperança de longo prazo, então, é que o próprio Yahweh restaure completamente seu mundo e seu povo.
Escutando Amós Hoje
As cruzes carregadas para o edifício do Capitólio apontam para uma tendência de igualar o reino de Deus e seu povo aos Estados Unidos da América. Como o povo de Deus nos dias de Amós, muitas vezes, nós, cristãos americanos, transformamos o rei Jesus em um deus nacional com quem podemos contar para nos proteger e prosperar. As bandeiras confederadas carregadas para o Capitólio ao lado dessas cruzes servem como um lembrete perturbador de que o que queremos dizer com o “nós” que esperamos que nosso deus proteja e prospere sempre foi “gente branca como eu”. Amós nos dá um nome para esse tipo de nacionalismo: idolatria. O fato de chamarmos nossos ídolos pelo nome do verdadeiro rei não muda esse fato.
Essa idolatria nacionalista leva diretamente à injustiça. Por exemplo, Whitehead e Perry descobrem que quando os cristãos brancos abraçam o nacionalismo cristão, é mais provável que minimizem a realidade do racismo e apóiem políticas anti-imigrantes[6]. Por quê? Porque os ídolos nacionais não podem criticar a injustiça e o racismo do passado ou do presente de nossa nação. Como poderiam?[7] Eles são feitos à nossa imagem para servir aos nossos propósitos.
Mas Amós também oferece um caminho a seguir. A devastação que nosso nacionalismo cristão causou não foi principalmente sobre a nação, mas sobre a igreja. É a testemunha da igreja para o verdadeiro Rei dos reis que está em frangalhos. E é a igreja que Amós convida a um arrependimento duplo. Primeiro, buscar Jesus e viver afastando-se do tipo de adoração, teologia e prática que identifica nossa nação com o povo de Deus. Em segundo lugar, buscar Jesus confrontando e reparando a injustiça e a opressão que tantas vezes têm marcado nossas vidas como cristãos americanos.
Esse arrependimento duplo exigiria que fizéssemos perguntas difíceis sobre o lugar das bandeiras americanas em nossas igrejas e os cultos patrióticos em nossos santuários. Isso exigiria que ensinássemos e pregássemos contra a crença idólatra de que Deus deu à nossa nação um papel especial no mundo e está especialmente preocupado com a prosperidade nacional. Isso exigiria que enfrentássemos nosso fracasso em dizer a verdade sobre os aspectos injustos e racistas de nossa história. Isso exigiria que identificássemos os compromissos pecaminosos que levam os evangélicos brancos a ser o grupo na América com maior probabilidade de minimizar nosso presente injusto. Seria necessário que todos nós abraçássemos a difícil tarefa de buscar sacrificialmente abrir as comportas da justiça.
Mesmo assim, Amós pode nos lembrar que a esperança de curto prazo pelo testemunho da igreja americana é tudo menos triunfalista. O nacionalismo cristão deu ao evangelicalismo uma reputação de lealdade inquebrantável a um presidente que buscou “Fazer a América Grande Outra Vez” devastando o programa de refugiados, separando crianças imigrantes na fronteira, minimizando o racismo e expressando seu amor pelos rebeldes que assumiram o Capitólio em resposta às suas mentiras sobre fraude eleitoral. Repetidamente, muitos evangélicos brancos inventam desculpas para os indesculpáveis. Agora é a hora de se arrepender e “chorar a ruína” de nosso testemunho (Amós 6: 6).
Mas isso não significa que cedamos ao desespero. A esperança do cristão nunca está na qualidade de nosso próprio caráter. É sempre e apenas baseado na realidade do reinado de Jesus. Foi Deus quem enviou seu Filho Jesus como o Rei da linhagem de Davi, e é o Rei Jesus que um dia retornará para trazer a restauração completa ao seu mundo e ao seu povo.
Agora é a hora de arrependimento, e isso inclui o arrependimento de nosso nacionalismo cristão idólatra. Portanto, façamos isso, na esperança de que Deus ainda possa restaurar o testemunho de sua igreja, mesmo enquanto aguardamos seu glorioso retorno.
Michael Rhodes (PhD, Trinity College Bristol / University of Aberdeen) é professor de Antigo Testamento no Carey Baptist College. Ele é um ministro ordenado na Igreja Evangélica Presbiteriana e co-autor de Practicing the King’s Economy: Honoring Jesus in How We Work, Earn, Spend, Save, and Give. Seu trabalho acadêmico se concentra na interseção de interpretação teológica, ética teológica e justiça econômica. Anteriormente, ele foi o Diretor de Transformação da Comunidade na Faculdade de Estudos Urbanos e Teológicos de Memphis e o Diretor de Educação da Advance Memphis, onde supervisionou o treinamento profissional, educação financeira, tutoria GED e apoio ao empreendedorismo em seu bairro de Memphis ao sul.
[1] Whitehead and Perry, Taking America Back for God, 6.
[2] Koyzis, Visões e Ilusões Políticas. Conferir também Whitehead and Perry, Taking America Back, 11
[3] Veja os comentário de Oliver O’Donovan ao final do seu artigo “Politics and Political Service:” https://breakingground.us/politics-and-political-service/
[4] Wolterstorff, Hearing the Call, 302.
[5] Um ponto defendido repetidamente no importante comentário de Danny Carroll sobre Amós(M. Daniel Carroll, R. The Book of Amos, New International Commentary on the Old Testament [Eerdmans, 2020]). A interpretação de Amós que eu ofereço aqui foi diretamente influenciada pelo trabalho de Carroll.
[6] Perry and Whitehead, Taking America Back for God, 16–17.
[7] Ponto defendido em um artigo recente do David French
